Love is a losing game
Celeste Viñal

Rasgo: El amor, entre el goce y el Otro
El concepto de amor en el Seminario 24 / El amor como vacío, significación y sus relaciones con RSI / El Icc freudiano y el de la Una-equivocación / La contingencia en la experiencia amorosa / El destino del amor hacia el final del análisis
El título es el nombre de una canción de Amy Winehouse, un video excepcional donde se asiste a la juntura entre la cantante, la autora y el cuerpo de la mujer. Es un corte íntimo, sólo con un piano. Se la nota desolada, acaba de separarse.

Tomando como referencia al Seminario 24 me interesa destacar los conceptos de lenguaje, significante y lo real como fuera de sentido en relación a la formulación el "amor como vacío".

Lacan ubica lacónicamente, al amor como una significación.

Las palabras no significan lo que pretenden, caen a los costados de sus referentes y el sujeto es hablado y no hablador.

Ella
L´insu que sait de l´une-bévue s´alle à mourre así como en la canción, se asimila el amor a un juego de azar –la morra- en su posibilidad de fracaso. Ella lo hará, entre muchas otras, con la frase "Love is a losing hand" apela dos dimensiones: la del perder el juego y la del fracaso amoroso. No usa la palabra lost, lo perdido, sino ese modo subjuntivo que ofrece la significación del verbo sin actualizarlo, dándole un carácter de posible. El juego de ir perdiendo, aunque a veces parezca poderse ganar.

Él
El título del S24 está abierto a traducciones, homofonías y equívocos, sin dar una exclusiva y ésta será la clave para el resto del texto.

L´insu que sait de "lo no sabido que sabe" pero al mismo tiempo y valiéndose de la homofonía en francés a l´insucces, el fracaso, el no-éxito.

L´une bévue, a su vez es traducida como La una-equivocación. Pero tampoco se queda en una sola referencia, porque juega con el efecto homófono de Unbewusste, la palabra en alemán que usa Freud para el Icc.

S´aille à mourre, última parte del título, se traduce como "es el amor" o "adquiere alas para la morra¨ el azar que Lacan utiliza para acentuar la dimensión de la contingencia. Un juego sin cálculo posible, en el que se depende del otro.

El amor
Una de las preguntas frecuentes sobre el amor es qué haría posible salir del goce autoerótico del propio cuerpo para acceder al Otro. Cómo y para qué ese goce sencillo de alcanzar se toma el trabajo de ir a buscar a otros.

"Lacan dice: lo que hace de vínculo es el amor"

El amor posee al menos tres niveles para problematizarlo.

Hay un nivel imaginario en la presencia del i(a), la imagen del otro es imprescindible.

En lo simbólico tenemos las identificaciones. Los rasgos idealizados del partenaire, la demanda de amor.

En un nivel real, el amor implica las condiciones singulares de goce, finalmente el síntoma.

Entonces tenemos el amor, entre el goce y el Otro. Entre el Icc y el síntoma. Entre la debilidad mental de las palabras de amor rebajadas por la demanda y su cara real.

Ella, él, el amor y l´âme à tiers

Lacan advierte en este seminario que lo real quiere ser identificado a la materia, en cambio él propone escribirlo como l´âme à tiers, la matière, la materia de esas tres cuerdas que el lenguaje aplana. El sonido, la resonancia por sobre la razón, las mentiras que nos contamos a través de la neurosis, el pathos de una vida.

Al amor hay que agregarle su dimensión contingente, de juego, sin posibilidad de saber qué significa ganar siquiera.

Si volviésemos a tomar esa posible traducción del título que mencionábamos, "El fracaso del Icc es el amor" podríamos suponer que es el Icc freudiano el que no alcanza para dar cuenta de la experiencia del análisis porque es un saber que habla de una misma cosa: el sentido fálico. El Icc no despierta, el analista deberá molestar la defensa para provocar la diferencia.

Es por la vía de la equivocación que se podría tener la chance de salir de la cháchara del sentido y encontrase con un significante nuevo, non sensical al fin del análisis.

Y el amor se verá despojado de sus condiciones ideales para servir de conexión frente a la ausencia de la RS, quedando en este caso como una metáfora de lo que no hay pero en su estatuto real en tanto permite ir más allá de lo edípico si se orienta hacia la derecha de las fórmulas de la sexuación y verificar, justamente, el valor que toma allí donde lo fálico no llega.